《论语》一书中有大量关于礼的记载
从《论语》看“礼”的价值和意义
摘 要：在《论语》一书中有大量关于礼的记载。这些记载涉及礼的方方面面。包括礼的具体形式、行礼的具体场合、行礼人的身分等等。这种种记载展示了礼在中国古代社会中所具有的价值和意义。从《论语》中国学中的礼文化，可以看出《论语》一书中有大量关于礼的记载，礼在信仰方面，有沟通天人、养生送死的价值；在个人修养方面，有变化气质、涵养行为的作用，在社会功能方面，有维持伦理、规范秩序的意义。
关键词：论语；礼；价值；意义
礼所包含的内容十分复杂。它既是一套维持正常社会伦理秩序的制度，又是一个具备温文而雅气质的人所持有的行为规范。同是，礼还是表达意义世界的种种仪式。无论是作为制度和行为规范的礼，还是作为仪式的礼，在中国古代社会中都发挥着极其重要的作用。其价和意义在《论语》一书中有充分的体现。如：《论语•颜渊第十二》中“齐景公问政于孔子”条说道：齐景公问政于孔子。孔子对曰：“君君、臣臣、父父、子子。”公曰：“善哉！信如君不君、臣不臣、父不父、子不子，虽有粟，吾得而食诸？”[1]此条中的“君君、臣臣、父父、子子”便是一套作为社会正常伦理秩序的礼，相当于一套约定俗成的习惯法。也是在《论语•颜渊第十二》中还有一条写道：子曰：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！”[2]而此中的“礼”则是作为行为规范的礼，它是一个君子所要遵守的准则。对于作为仪式的礼，在《论语》一书中更是随处可见。那么在礼的背后究竟隐藏了什么价值呢？包含复杂的礼究竟宣扬了何种意义呢？礼又为什么具有如此强大的社会功能呢？本文不揣浅陋，欲对此作一简单的探讨。
沟通天人，养生送死，无疑是礼的首要价值。在古人的意义世界中存在着一个神的世界，也就是天；而与神的世界相应的便是地上人的世界。这个神世界是一个有生命和思想的世界。对神世界的崇拜暗含了对安排自然秩序和人间秩序的上帝之敬畏，以及对给予我个体生命，创立我生存天地的祖宗之崇拜。他们认为神世界通过各种形式影响着人世界。它创造了人生存的宇宙，安排了春夏秋冬，寒暑往来，昼夜交替；制定了人世间的上下尊卑，男女分别；规定了天地万物的新陈代谢，生存死亡。人世的种种秩序也须与神界的安排相应，只有这样，人间秩序才是一种合理，合法的秩序。礼，在此时便作为了人间秩序的外在表现。正如《易•序卦》中所说：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。”[3]对此，朱子在解释《论语》中“礼之用，和为贵”一条时亦有提及。他说：“礼者，天理之节文，人事之仪则也……盖礼之为体虽严，而皆出于自然之理。”[4]也就是说，宇宙的法则，天理的流行规定了礼的产生。在这种意义上，礼可以训为“理”。
而正是由于礼是神密宇宙法则在人世间的体现，所以礼便成了人世间与神密宇宙联系的媒介，从而具有了沟通神界与人界的功能。孔子在《论语•八佾第三》中说道：“禘自既灌而往者，吾不欲观之矣！”[5]赵伯循注释曰：“禘，王者之大祭也。祀之于始祖之庙，王者既立始祖之庙，又推始祖所自出之帝，祀之于始祖之庙，而以始祖配之也。”[6]朱熹注曰：“灌者，方祭之始，用郁鬯之酒灌地，以降神也。”[7]在《论语》的同一篇中还有一则：或问禘之说。子曰：“不知也，知其说者之于天下，其如示诸斯。”指其手。朱熹注曰：“先王报本追远之意，莫深于禘。非仁孝诚敬之至，不足以语此……盖知禘之说国学中的礼文化，则理无不明，诚无不格，而知天下不难矣。”[8]由以上赵伯循和朱熹的注释可知，“禘”是王者祭祀始祖的一种大礼。通过“禘”这样的礼可以实现王者与其祖先的沟通，以为人间攘祸祈福。此时，礼就充当了今与古、人与天的媒介。
在古代社会中，礼存在于时间的各个阶段。它伴随着人的出生发展和死亡消融。可以说礼在养生送死方面拥有与沟通天人并列的价值意义。《论语•为政第二》记载：“孟懿子问孝。子曰：‘无违。’樊迟御，子告之曰：‘孟武伯问孝于我，我对曰：无违。’樊迟曰：‘何谓也？’子曰：‘生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。’”[9]从孔子的回答中看到，礼贯穿于每个个体生命的一生之中，伴随着每个生命的开始与终结。它通过一个个无常的个体生命组合而达至永恒，合于天地之序，存于万物死生《论语》一书中有大量关于礼的记载，成为宇宙人世颠扑不破之真理，宇宙人世永存不息之法则。
规范个人行为，提高个人精神境界，使个人达到文质彬彬，合于中庸之道是礼的第二个价值。在儒家的价值系统中，中庸之道被视为至德。子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”[10]在儒家的另一经典《中庸》中写道：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”[11]朱熹《中庸章句》记载：“子程子曰：不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之正理。”[12]由此可见，中和之气发乎于性情，合乎天理。合则天地井然有序，万物繁育生成。庸乃是亘古不变之真理，是不易的，永恒的，常久的。中庸是天下之道，天下之理。过与不及都失去了中庸之道，因此孔子说：“过犹不及。”道之不行与不明也正是由于智者过之，愚者不及；贤者过之，不肖者不及而失去了中庸之道。个人修身的最高境界是拥有中和之气，言行思想合于中庸之道。而中庸之道同时也是君王治国治民之最高原则。
那么个人的精神气质，言谈举止如何才能达到中庸呢？子曰：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！”“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。”[13]一个人所拥有的恭、慎、勇、直的气质性格可以说是“质”，这种本原的“质”并不具有中和之气，也并不合乎中庸之道。只有“博学于文、约之以礼”才能去其野、弃其史、抛其蛮、掷其矫。通过长期恭敬的执礼，使个人的行为符合礼的要求，久而久之影响其内在的气质精神，最终达到心广体胖，拥中和之气，合中庸之道的文质彬彬之境界。所以孔子说：“不学礼，无以立。”[14] “动之不以礼，未善也。”[15]
维持正常的社会伦理秩序是礼的另一价值。在中国儒家的价值世界中，只有符合天道的人间秩序才是最完美的。合理的人间秩序应是“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶；先天而天弗违，后天而奉天时。”[16] 那么这样的人间秩序具体又是指何种秩序呢？这种秩序又需要怎么来维持呢？
上文提到《易》曰：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。”在古人的价值观中，正常的社会应该是一个男女有别、夫妇合德、父慈子孝、君明臣忠、居上而宽、居下而敬的社会。也只有这样的社会秩序才是符合天道与天意的社会秩序。而这种秩序的维持与表现则是由礼来完成的。因此天子诸侯有天子诸侯之礼、君臣有君臣之礼、父子有父子之礼、男女有男女之礼，每个人，每个阶层应该各安其分，各得其所。不同人与不同阶层之间的礼是不能混淆的。对礼的违反也就是对天道的蔑视，自然是万万不能的。所以“八佾舞于庭”，孔子便谓季氏：“是可忍也国学中的礼文化，孰不可忍也！”；“三家者以雍徹”，孔子便责问“天子穆穆，相维辟公，奚取于三家之堂？”；季氏欲旅于泰山，孔子便高呼“曾谓泰山之神不如林放乎? ”管仲树塞门，有反坫，孔子便大骂“管氏而知礼，孰不知礼？”礼的作用也在此，它是具有约束力的。在某种意义上，我们可以称礼为习惯法，它规范而且维系着君君、臣臣、父父、子子的秩序，“天下有道则礼乐自天子出，天下无道则礼乐自诸侯出。”
综上所述，在《论语》一书中，礼既显示出规范社会秩序的强大社会功能，同时，也体现了对于提高个人的修养所具备重要意义。
参考文献：
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[11]中庸[M].四书五经全注全译[M].35.沈阳：沈阳出版社，1997.
[12]朱熹.四书章句集注[M].17.北京：中华书局，1983.
[13]孔子.论语•泰伯第八[M].四书五经全注全译[M].180.沈阳：沈阳出版社，1997.
[14][17]孔子.论语•季氏第十六[M].四书五经全注全译[M].311,306.沈阳：沈阳出版社，1997.
[15]孔子.论语•卫灵公第十五[M].四书五经全注全译[M].298.沈阳：沈阳出版社，1997.
[16]周易•文言传[M].四书五经全注全译[M].853—854. 沈阳：沈阳出版社，1997