中国自古以来就是礼仪之邦，这跟历代统治者都推崇儒家思想有关。儒家的创始人孔子对他的儿子孔俚说：“不学诗，无以言；不学礼，无以立。”所以，“大成至圣先师”孔子，在他的教育理论和实践中，非常强调“礼教”。
一，孔子主张的“礼”是什么呢？
从历史沿革来看，先秦夏商周三代都有“礼”，孔子主张的是周礼。“周监于二代，郁郁乎文哉，吾从周。”这是《论语.八佾》篇中的一句话，意思是周朝的礼仪制度借鉴于夏、商二代，是多么丰富多彩啊，我遵从周朝的礼仪制度。
从内涵来看，孔子所主张的“礼”包括宗教礼仪、国家礼仪和伦理礼仪。当然每一种“礼”又包含不同的种类。以国家礼仪为例，它又包含了“祭祀之礼”“君臣之礼”等等。
二，孔子为什么要提倡礼教？
孔子谓季氏，“八佾舞于庭，是可忍，孰不可忍也！”佾的本意是古代乐舞的行列。古时一佾有8人，八佾就是64人，据《周礼》规定，只有周天子才可以使用八佾，诸侯为六佾，卿大夫为四佾，士用二佾。季氏是正卿，属于卿大夫，只能用四佾。孔子认为，这是不合乎礼仪的！
春秋时期，人心不古，天下大乱。孔子认为，这是一个礼崩乐坏的时代，所以他致力于恢复周礼。孔子提倡礼教，希望人人都能成为君子，最终实现“老者安之，朋友信之：孔子主张的“礼”是什么？先秦以来就是礼仪之邦，少者怀之”的大同社会。
孔子的教育，主要是人格教育。而“礼教”在培养君子人格中有着重要的作用。
第一，培养君子风度。
“君子无所争，必也射乎！揖让而升，下而饮。其争也君子。”君子没什么好跟别人竞争的，如果有，那就在射击上竞争。比赛时，要重视礼仪。也就是君子应该在德行修养上竞争，这样的竞争有利于君子风度的培养。
第二，完善德行修养。
“恭而无礼则劳；慎而无礼则葸；勇而无礼则乱；直而无礼则绞。”“恭、慎、勇、直”是君子的四种德行，如果没有“礼”的约束，则会“劳、葸、乱和绞”，有损君子的德行。
第三，有助于立身处世。
古人说，三十而立。何以立身呢？“兴于诗，立于礼，成于乐”。“礼”是立身处世的依据。人际交往中，如果能以礼行事，做到“君君、臣臣、父父、子子”，那就不失分寸，从而构建起良好的人际关系。
第四，行不言之教。
“上好礼，则民莫敢不敬。上好义，则民莫敢不服。上好信，则民莫敢不用情。夫如是，则四方之民襁负其子则至矣！焉用稼?” 统治者如果自身守礼，用礼来治理国家，就能行不言之教。老百姓就上行下效，人心所向，天下大治。
三，孔子主张如何“礼教”？
第一，身教重于言教。
《论语》中多处写到，孔子十分小心自己的行为，处处合乎礼仪规范。他的学生们看在眼里，记在心里。
“孔子于乡党，恂恂如也，似不能言者；其在宗庙朝廷，便便言，唯谨尔。”面对不同的人，在不同的场所，孔子能用不同的方式：孔子主张的“礼”是什么？先秦以来就是礼仪之邦，做到以礼待人。
“子食于有丧者之侧，未尝饱也。”“祭如在，祭神如神在。”在丧事和祭祀中如何理解儒家思想的礼仪，十分谨慎，唯恐失礼。
第二，“礼”与“仁”相结合。儒家认为，行善避恶的途径有两条，一是通过外在的“礼”来约束行为规范，二是通过内在的“仁”来引发内心真诚，形成向善的强大力量。因此，孔子的“礼教”是两者的结合。
“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”林放问礼之本，子曰：“大哉问！礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。”“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”
从《论语》的这几句中可以看出，孔子认为，“礼”是形式，“仁”是精神。礼教的根本在于真诚的心意，而不在于那些奢华的形式。
第三，礼教与诗教、乐教相结合。
“兴于诗，立于礼，成于乐”，是孔子教育思想的总纲领。
“温柔敦厚，诗教也。”“一言以蔽之如何理解儒家思想的礼仪，诗无邪。”诗教，可以教人学会表情达意，抒发真情实感。
“恭俭庄敬，礼教也。”礼教如何理解儒家思想的礼仪，是规范人们的行为，规范社会秩序。
“广博易良，乐教也。”乐教，可以使身心愉悦，社会和谐。
孔子的礼教，是三者的结合，只有这样的教育，才能塑造出一个理性的情感主体。
四，孔子的“礼教”在当今的现实意义
随着社会的发展，文明的进步，社会生活方方面面都有法律加以规范，法治成为现代文明社会的一个标志。
但是，尽管法律如此完善，社会失序却屡见不鲜。时不时听闻这样的惨剧：父母子女、兄弟姐妹对簿公堂，学生杀死老师，病人杀死医生，……当然，法律最终是可以还被害者以公道，但却不能慰藉受伤的心灵。
子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”
作为外在约束的法律，靠的是理性，有时给人的感觉是振振有词下的“无情”。“礼”同样是外在的约束，但儒家“礼”是外壳，“仁”是内核，礼的教化是发自内心的真诚的教化，这样的真诚才能行成自我约束。
所以，当今中国，倡导社会主义核心价值观教育，提倡八礼四仪教育。国人也意识到，作为源远流长中华文明的礼教，在当今社会，依然有着强大的生命力。