儒家和道家的区别在哪里呢？
儒家和道家的区别根本不是出世入世的问题，这是因为南怀瑾老师：儒家和道家的区别根本不是出世入世的问题，在魏晋南北朝之前，道家正统是黄老道家，而不是逍遥处世的老庄派。从先秦开始，黄老道家一直以安邦治国为已任，直到汉武帝独尊儒家后，黄老派的正统地位才逐渐被老庄派取代。
那儒家和道家的根本区别是什么呢？很简单，是对万物和万民天性的认识不同，儒家认为“天生万物天性相同”，所谓“天下归仁，民胞物与”也，所谓“已所不欲，勿施于人”也，所谓“性相近习相远”也，当然他们内部也有分歧，孟子主张性本善儒家与道家思想的相同点，荀子主张性本恶，但无论是哪支儒家，他们都认为现实社会人性已经堕落，必须进行教化和改造，谁来教化，当然是圣贤了，所以儒家崇尚圣贤，崇尚教化，崇尚中庸之道。反映在政治上，儒家推崇礼治和仁政；反映在经济上，儒家一直奉行国家干预原则；反映在族群问题上，儒家主张华夷之辨，移风易俗；反映在文化上，儒家对不影响自己执政地位的思想，比较宽容，而对影响自己执政命运的，采取攻乎异端的态度。
相反，道家主张“物各有性，性各不同，各因其性，率性而为。”而且因为万物各因其性率性而为，所以天道因循万物天性，靠万物自为无为无不为，靠万物自化无化无不化；同样，统治者也应因循万民天性，清静无为，因俗简礼，靠万民的自为无为无不为，靠万民的自治无治无不治。即“我无为而民自化”也。正因为如此，道家推崇自然天性，主张全生保性，主张自化，反对教化，所以对圣贤并不感冒，庄子甚至还喊出了“圣人不死大盗不止”的口号，反映在方法论上，道家主张天性神圣顺其自然；反映在政治上，道家推崇无为而治、因循（因循万民天性治国）和法治（道生法；法生于义儒家与道家思想的相同点，义生于众适，众适合于人心，此治之要也……等等）；反映在经济上，道家坚持自由主义原则，文景之冶时甚至允许私人发行货币；反映在族群问题上，道家主张齐同万民，因俗而治；反映在文化上，道家主张无为，主张杂采，所以很多黄老著作，如《管子》和《吕氏春秋》等，都被后世误认为杂家。
中国文化很多时候都在讲“道”。道是什么，就是宇宙万物共走的路，既然是共走的路，此路就有来处有去向南怀瑾老师：儒家和道家的区别根本不是出世入世的问题，来处就是世界的根源，“道生一，一生二，二生三，三生万物”。去向是什么，就是宇宙万物需遵循的最高原则。路是宇宙万物共走的，由此抽象出的原则必定是共性的，是宇宙万物的最大公约数，也是做人做事的基本原则。中国文化概括为“中”，因此儒家讲“喜怒衰乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和，致中和则天地位焉，万物育舄”，人出生后意识产生之前的状态是一样的儒家与道家思想的相同点，人要想和谐相处就得克服私欲情绪的干扰，站在共同点上考虑问题，要“致中”；道家讲“多言数穷，不如守中”，有了分别心文明才开始，文明开始之前的状态万物才是平等，要实现人与自然的和谐，就必须克服人的中心主义思想，守住万物的共同底线，要“守中”。在志向与原则上儒家道家是相同的。儒家道家是中国原生文化，两家同源而互补，两家都将“道”作为宇宙的根源，最高的法则。道“大而无外，小而无内”，“道”在万物身上的存在就化为“德”，“德者，得也”，不学而能与生倶来的天赋本能就是德，两家都将“德”作为万物的本性，但在此之上两家用功的方向或方法不一样。儒家将“道”“德”作为追求的目标，将“道”“德”作为努力的方向，通过积极有为来宏扬“德”实践“道”，“志于道，据于德，依于仁，游于艺”，“天命之谓性，率性之谓道，循道之谓教”，重人伦孝悌的建构，以人文化成天下，儒家代表的是主动成长的智慧。道家认为“道”“德”是自发的和谐的，就象心脏一样，不用人为自有力量。世界不需要太多的人为建构，人为因素越多对万物的束缚越多，主张回到源头回到本真，使人与万物能顺其根源如其本性自由发展，“道”“德”的力量自会使万物共生共长共存共荣。“道生之，德畜之，物形之，势成之”，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，道家代表的是自然生长的智慧。
