每日一题：探究儒家情感观念——哲学硕士论文
哲学硕士论文：儒家的情感观念
这里还涉及对《性自命出》中“道”的理解。其所谓“道”指人道，《性自命出》说：“惟人道为可道也。”[14] 因此，“道始于情”是说：人道不仅始于人情，而且始于事情的实情。于是，“天→命→性→情→道”不外乎是讲：人道出于天道。所谓人道，主要是指的义、礼等伦理政治问题。联系上文所引《语丛》“礼作于情”之说，以及“情生于性，礼生于情”(《语丛二》)、“仁生于人，义生于道”(《语丛一》之论，我们可以还原出这样一个观念序列：性→情→人→道→仁→义→礼。
显然，这里的“性”、“情”是在“人”、“道”之前的事情，是存在论范畴，而非人性论范畴。
孟子继承了这种思想观念。在他看来，仁爱的情感是最真实的事情。他说：
牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎?……人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉!虽存乎人者，岂无仁义之心哉?其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎?…… 人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉!”(《孟子·告子上》[15])
孟子以“山之性”譬喻“人之情”，明显地是“性”、“情”同用：不仅“情”即是“性”，而且兼指情感(人情)和情实(事情)。
这就是说，儒家有两种不同涵义的情感观念：一种是作为主体的人的情感，被后世的儒家理解为“性”之“已发”;另一种却是前主体性的本源情感，同时被理解为“实情”、“情实”、“事情”每日一题：探究儒家情感观念——哲学硕士论文，这是原典儒学的观念。孟子即持后面这种观念：
公都子曰：“告子曰：‘性无善无不善也。’或曰：‘性可以为善，可以为不善。’……或曰：‘有性善，有性不善。’…… 今曰‘性善’，然则彼皆非与?”孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓‘善’也;若夫为不善，非才之罪也。……仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣!”(《孟子·告子上》)
这里同样是在讲“性”的问题，却也是说“乃若其情”，此“情”显然既指人之性、又指人之情，并且也指事情的实情。
所以我曾说过，如果将整个儒学史上的情感观念综合起来，那就是“情→性→情”的观念架构。[16] 其中“情→性”架构是原典儒家的观念，故先秦时期常见的是“情性”的说法儒家哲学观念，罕见“性情”之说;而“性→情”则是秦汉以后帝国时代的儒学的情感观念，而人们误以为这是儒家情感观念的正宗。
二、帝国时代儒学：情感观念的形而下化
中国社会第一次大转型之后，进入帝国时代，儒家的情感观念也发生了转折，即从“情→性”观念转变为“性→情”观念。后者有两大特征：一是“情”不再指“事之情”，而专指“人之情”[17];二是“情”与“性”相联系，即形而下的“情”只是形而上的“性”之“已发”状态。这种观念又与“本→末”、“体→用” 的观念联系起来：性是形而上的本、体，情是形而下的末、用。
上文谈到每日一题：探究儒家情感观念——哲学硕士论文，从《中庸》还看得出这种转变的痕迹：“喜怒哀乐”本来是说的情感;但当其被理解为“未发”之“中”时，它说的就是“性”了。“性”发为“情”，可善可恶，在于是否“中节”。所谓“中节”即是“合礼”——合乎社会规范。此即毛亨《诗大序》“发乎情，止乎礼义”之意。此“性”乃是“大本”，即是形而上的“本体”，天地位于此，万物育于此;而“中节”或“合礼”之“情”则是“达道”，即是形而下的“大用”。
进入帝国时代，性情关系问题成为儒学的一个主要话题。性情理论是为帝国的伦理政治服务的，意在说明以伦理规范为价值尺度的善恶现象及其来源，由此找到劝善惩恶的路径。例如董仲舒说：“天两，有阴、阳之施;身亦两，有贪、仁之性。”其中的贪性也就是情，故而他主张“辍其情以应天”。(均见《春秋繁露·深察名号》[18])这同样是某种“性→情”架构。
整个帝国时代的儒学儒家哲学观念，其情感观念的主流基本上都是“性→情”观念的某种发挥，而最初的鲜明表达见于韩愈的《原性》、尤其是李翱的《复性书》，最成熟的理论形态则是宋明理学，致使后世误解了儒家的情感观念儒家哲学观念，以为就是“性→情”观念而已。
韩愈认为：“性也者，与生俱生者也;情也者，接于物而生者也。”性、情各有三品：“上焉者，善焉而已矣;中焉者，可导而上下也;下焉者，恶焉而已矣。”(均见《原性》[19]) 李翱《复性书》讲：
人之所以为圣人者，性也;人之所以惑其性者，情也。喜怒哀惧爱恶欲七者，皆情之所为也。情既昏，性斯匿矣。……性者，天之命也，圣人得之而不惑者也;情者，性之动也，百姓溺之而不能知其本者也。……情之动静弗息，则不能复其性。(《复性书上》)
圣人知人之性皆善，可以循之不息而至于圣也。(同上)
情者，性之邪也。(《复性书中》)
曰：“为不善者非性耶?”曰：“非也，乃情所为也。情有善有不善，而性无不善焉。”(同上)
情者，妄也，邪也。(同上)[20]
李翱对“情”的定性不无矛盾：时而认为性善、情有善有不善;而主要倾向则认为性善、情恶。但无论如何，这都是典型的“性→情”架构。