风水堂：观天之行，尽矣
观天之道，执天之行，尽矣。
性命之道，一天道也。天之道风水堂：观天之行，尽矣，阴阳之道耳。修道者能知天道之奥妙，而神明默运，窃阴阳之气，夺造化之权，可以长生不死，可以无生无死，然其最要处，则在能观能执耳。何谓观？格物致知之为观，极深研几之为观阴阳合道，心知神会之为观，回光返照之为观，不隐不瞒之为观；何谓执？专心致志之为执，身体力行之为执，愈久愈力之为执，无过不及之为执，始终如一之为执。观天道，无为之功，顿悟也，所以了性；执天行，有为之学，渐修也，所以了命。能观能执，用阴阳之道以脱阴阳，依世间法而出世间，性命俱了，心法两忘，超出天地，永劫长存，只此二句，即是成仙成佛之天梯，为圣为贤之大道，外此者，皆是旁门曲径，邪说淫辞，故曰尽矣。
天有五贼，见之者昌。
五贼者，金木水火土也。天以阴阳五行化生万物，气以成形，而人即受此气以生以长，但自阳极生阴，先天入於后天，五行不能和合，自相贼害，各一其性，木以金为贼，金以火为贼，火以水为贼，水以土为贼，土以木为贼，是谓天之五贼也。惟此五贼，百姓日用而不知，顺行其气，以故生而死，死而生，生死不已。若有见之者，逆施造化，颠倒五行，金本克木，木反因之而成器；木本克土，土反因之而生荣；土本克水，水反因之而不泛；水本克火，火反因之而不燥；火本克金，金反因之而生明；克中有生，五贼转而为五宝，一气混然，还元返本，岂不昌乎！
五贼在心，施行于天。宇宙在乎手，万化生乎身。
人秉五行之气而生身，身中即具五行之气。然心者身之主，身者心之室，五贼在身，实在心也。但心有人心道心之分；人心用事，则五贼发而为喜怒哀乐欲之五物；道心用事，则五贼变而为仁义礼智信之五德。若能观天而明五行之消息，以道心为运用，一步一趋，尽出於天而不由人，宇宙虽大，如在手掌之中；万化虽多，不出一身之内；攒五行而合四象，以了性命，可不难矣。
天性，人也。人心，机也。立天之道，以定人也。
天性者，天赋之性，即真如之性，所谓真心，不识不知，顺帝之则，而人得以为人者是也；人心者，气质之性，即知识之性，所谓机心，见景生情，随风扬波，而人因之有生有死者是也。天性者，天机，即是天道；人心者，人机，即是人道。守天机者存，顺人机者亡。惟大圣人观天道，执天行，中立不倚，寂然不动，感而遂通，修真性而化气性，守天道而定人心，不使有一毫客气杂於方寸之内也。
天发杀机，移星易宿；地发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地反覆；天人合发，万变定基。
杀机者，阴肃之气，所以伤物也；然无阴不能生阳，非杀无以卫生，故天之杀机一发，则周而复始，而星宿移转，斗柄回寅；地之杀机一发，则剥极而复，龙蛇起陆，静极又动；惟人也亦俱一天地也，亦有此阴阳也，若能效天法地，运动杀机，则五行颠倒而地天交泰，何则？人心若与天心合，颠倒阴阳只片时。天时人事合而一之，则万物变化之根基即於此而定矣。中庸所谓致中和，天地位焉，万物育焉者，即此也。
性有巧拙，可以伏藏。
人秉阴阳之气以成形，具良知良能以为性，性无不善，而气有清浊。秉气清者为巧，秉气浊者为拙。性巧者多机谋，性拙者多贪痴。巧性拙性皆系气质之性，人心主事，非本来之天性。修真之道，采先天，化后天，而一切巧拙之性，皆伏藏而不用矣。
九窍之邪，在乎三要，可以动静。
九窍者，人身上七窍，下二窍也；三要者，耳目口也。人身九窍皆受邪之处，而九窍之中，惟耳目口三者为招邪之要口，耳听声则精摇，目视色则神驰，口多言则气散，精气神一伤，则全身衰败，性命未有不丧者。人能收视，返听，希言，闭其要口，委志虚无，内念不出，外念不入，精气神三品大药凝结不散，九窍可以动，可以静，动之静之，尽是天机，并无人机，更何有邪气之不消灭哉！
火生于木，祸发必克；奸生于国，时动必溃。知之修之，谓之圣人。
火喻邪心，木喻性，奸譬阴恶，国譬身。木本生火，火发而祸及木，则木克；邪生於心，邪发而祸及心，则性乱；国中有奸，奸动而溃其国，则国亡；阴藏於身，阴盛而败其身，则命倾；身心受累，性命随之，於此而知潜修密炼，观天道，执天行，降伏身心，保全性命，不为后天五行所拘者，非圣人其谁与归？
《阴符经》即是《遁甲经》的元始经笈，不为后世所知，多被误解作道家修炼之术的丹经，总是牵强附会，文不对题，断章取义，杂凑成文，不能全文贯通，首尾一气。今用“遁甲”揭其秘，一气贯注，层次井然，全文通畅，豁然冰释，乐与爱好者共赏之。
（一）
经曰：观天之道，执天之行，尽矣。
此节是全经之总纲，学说之根据。高度概括了《阴符经》总体内容，故曰：“尽矣”。“观天之道”谓“天之道”用“观”而取得。不但有其客观根据，而且有其具体方法，而非空洞理论。自有古天文学内容，包括古代星占学在内。但全文中并未提及三垣二十八宿，五星凌犯等星占天象内容之事。由是可知，《阴符》著者是从星占学的另一分支，以天象实体运动为依据，即是应用天道运行规律所反映出的干支八卦，建立起一门有天道依据的数术系统遁甲式体系。经文明示“爰有奇器，是生万象，八卦甲子，神机鬼藏，阴阳相胜之术昭昭乎进乎象矣。”就是遁甲式的明证。
中国古代一切传统学术，皆是首重天道，遁甲式亦不能例外。但与六壬、太乙之术不同，各有其特色。合称“三式”之学。遁甲以九宫为框架，六壬以十二地支为框架，太乙以九宫十六神为框架。太乙占国运，遁甲占兵机阴阳合道，六壬占百事，各有重点，亦各无不占，然均不离以“干支”为根据。古人发明“干支”颇不容易。看起来很简单，要知其所以然和探索其客观根据就不容易。不论医卜星相，天文地理，宗教神学等等，无有不涉及干支者。
“干支”是古天文学家研究的成果结晶，是天体运行规律的高度反映。它在天文学中的客观根据尚未引起研究者的足够重视，故不见有人具体揭示。各著作之中，包括天文学史之中，皆多从说文解字训诂考释，却缺乏从古天文学中具体落实。遂至认为干支属抽象概念，记时符号而已，其实质却鲜为人知。将本来科学的东西，未能加以充分认识，反而被误认为是甚至肯定是“唯心”的和“迷信”的东西。
“八卦”是形象思维和逻辑推理所应用的符号系统，用之以通神明之德，以类万物之情。在遁甲式中，八卦通天地人三盘之体，其侧重在于“空间”方位的反映和事物形象的归属。自宋代而后，八卦又有先后天之分。遁甲式所用为后天文王八卦，未提先天伏羲八卦。可知《阴符》所用自应是“文王后天八卦”无疑。《阴符经》所用八卦甲子，虽是时空统一的，但又是有所侧重的。干支虽可表示空间方位，其重点乃在于“时间”的反应。八卦虽可表示时间，其要端多主于“空间”方位的反映。故自古皆采用干支记时，而不用八卦记时。《遁甲》用八卦作“三盘”的定位式，天干从中顺逆演布，体现时空统一的变化模拟。可见古人立法的合理性及其智慧的陈迹。用图以明之。
“执天之行”，即是根据“观天道”所获的天道运行规律的记时“干支”为依据，法天则地演布奇门，得出千变万化之一幕，用作预测和决策的行事指导，争取计划的胜利。故曰：“执天之行尽矣”。是有具体数术内容的，而非空洞词句。
（二）
故天有五贼，见之者昌；五贼在心，施行于天；宇宙在乎手，万化生乎身。
此节从总纲而展开论述。“故”即所以，乃申述“观天之道”的具体内容。
“天有五贼”之“贼”，即盗贼之“贼”。贼与盗对，经文中有“五贼三盗”之说。“贼”为明取强夺，“盗”为暗地偷窃。即指盗窃天机有明暗两个方面。有形象思维与理化思维，皆有具体内容。天之五贼即金木水火土五星在天道中运行，占星家可以明白地观察到它们顺逆留伏的运行，冲巳凌犯的现象，芒角动摇的状态，以及隐显五色阴阳合道，九洲分野等，与人间社会相联系，作出灾祥的判断。在《唐开元占经》《太白阴经》《乙巳占》《兰台秘苑》和《天文大成》《历代天文律历等志》中有丰富的记载。但是，《阴符经》著者明显地是“星占术”的另一分支，不用守候灵台（观测台）的辛苦，只从古天文家精辟创作反映“天道”规律的“干支”这个天机来推演，从形象思维飞跃到理性思维。诸如“六壬”“太乙”“子平”等等数术，无不根据干支来推演。特别是《遁甲》式，将天道运行中的金木水火土五行星和天体空间定位的九天星，作为天道规律的客观依据，用干支五行和九星用作天机全息的模拟。《烟波钓叟歌》曰：“庚为太白丙荧惑”，即是以“庚”逮捕太白金星，“丙”代表荧惑火星。这就充分证明遁甲是用天干五行代表天文行星的事实。这种方法，既本于天道，又不用守候灵台的辛苦，仅用干支八卦推演，即可得到预测效果。《烟波钓叟歌》又说：“白入荧兮贼即来，荧入白兮贼需灭”，这里不但证明“遁甲”是以天干五行代表金木水火土五个行星，同时又证明了“遁甲”是用五行代表五贼之事，与《阴符经》的隐秘若合符契。
“见之者昌”；昌，明也。遁甲式重天盘又重天干，唯天干明布天地盘之中，一见而知，故曰“见之者昌（明）”，而地支无定住，藏于九宫之内，靠顺逆推演方可知道，是说代表五行的天干有明显的位置，一见可知，而不与地支情况相同。故曰“天有五贼，见之者昌。”昌，明也，明白其吉凶以定趋避之行动也。
“五贼在心，施行于天”，是说三奇六仪（即乙丙丁三奇，戊己庚辛壬癸六仪，均指天干而言），按规定之阴九局阳九局顺逆演布法则熟记于心中，即是“五贼在心”。演布时将三奇六仪这一连串的天干或顺或逆，按用局规定排布在天盘上，故曰“施行于天”。地盘亦同样布天干，其局法定体，从天道中来。地盘不动，唯天盘动（视运动）。也即是法天则地的模拟。
“宇宙在乎手，万化生乎身”。上下四方谓之宇，指空间。古往今来谓之宙，指时间。“在乎手”，即是在掌上运算的古法，以九宫八卦为定位，代表空间，用记时干支代表时间，在掌上轮算；古人称为“掌诀”。《烟波钓叟歌》说：“先须掌上排九宫，纵横十五在其中。次将八卦论八节，一气统三为正宗。阴阳两遁分顺逆，一气三元人莫测，五日都来换一元，接气超神为准的”。一般流传的掌式多是用的“边九宫”法。“活盘法”上掌，必须滚瓜乱熟后才能用，不然就用书写法，或用“拭盘”，即是“奇器”。
“万化生乎身”。《尔雅》曰：“身，我也”。指布局之后，判断首明。主客之分，人我之别。即万事万物与我发生关系，自有或吉或凶之结果。皆由人我、物我、事我之间的生克关系而造成。一主而百客，判断之要端也。此节所论，层次清楚，条理井然。
（三）
天性，人也；人心，机也；立天之道，以定人也。
此节承前节“宇宙在乎手”的布局内容展述其布局原理。是本“天人合一”之说。天与人，在遁甲中，分别以天盘九星代表天，人盘八门代表人。
“天性人也”，即指天盘九星之属性与人盘八门之属性相同。例如：坎宫天盘星天蓬属水，人盘坎宫休门也属水。艮宫天盘星天任属土，人盘艮宫生门也属土。震宫天盘星天冲属木，人盘震宫伤门也属木。巽宫天盘星天辅属木，人盘巽宫杜门也属木。离宫天盘星天英属火，人盘离宫景门也属火。坤宫天盘星天芮属土，人盘坤宫死门也属土。乾宫天盘星天心属金，人盘乾宫开门也属金。中宫天盘星天禽属土，人盘中宫寄居坤宫死门与艮宫生门也属土。这就是天人属性相同的“天性人也”的具体内容。接着就可以明白“人心机也”是联系“立天之道以定人也”的枢纽了。“机”即是“天机”的“机”，也是“枢机”的“机”。人心是“机”，主宰于中，而起枢机的作用。即由人心来主天（天盘）以定人（人盘）。也即是说，天盘是据“天道”运行规律所反映的记时“干支”为依据，求得天盘直符宫，直符宫下的人盘八门记时直使。这就是“立天之道以定人也”的具体内容。例如：阳遁一局，甲子直符属坎一宫天蓬星，其人盘休门即为直使。实在简易，取义颇为深刻。只要求出了天盘，就得到了人盘。确实靠人心在作主宰。经文所述，何等明白晓畅，并非抽象的空洞大道理，且有其具体的落实处。
（四）
天发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地反覆；天人合发，万变定基。
此节承前节所述布局后所得格局判断之举隅。此所谓“天”即指“天盘”，“人”即指“人盘”。“天发杀机”即天盘受克制。“人发杀机”即人盘受克制。《奇门统宗 . 奇门秘诀总赋》曰：“身残毁兮！乙遇辛而龙逃走；财虚耗兮！辛遇乙而虎猖狂”。即天盘中的“乙”受地盘中的“辛”所克制。“乙”为东方木青龙。因天盘主动，故曰“龙逃走”。“天发杀机，龙蛇起陆”即是天盘中的“乙”受地盘中的“辛”克制，“龙蛇起陆”即为“龙逃走”之意。《遁甲大全》卷七有曰：“奇门上盘象天，谓九星；中盘象人，谓八门；下盘象地，谓九宫。上盘星也，中盘门也，下盘宫也。凡占吉凶者，首重九星，以九星是天盘，吉凶由天故也。凡星克门吉，门克雄凶。”此天盘受克为凶，即天发杀机之举隅。东方木为青龙，乙者龙蛇之象，阳为龙，阴为蛇，乙至阳宫为龙阴宫为蛇。又甲为龙，乙为蛇。八卦甲子者，形象思维与理性思维结合应用而作出判断，此遁甲式方法之特色。
“人发杀机，天地反覆”，乃人盘受克，遭天地盘克制而有灾祸也。《遁甲大全》卷七有曰：“凡出行趋避者，首重八门。以八门为人盘，吉凶由人自取故也。凡门克宫吉，宫克门凶，伤人、事故凶”。若天地盘皆同时克制人盘则至凶。故曰：“人发杀机，天地反覆”。
“天人合发，万变定基”。此指天盘人盘同时皆遭克制，则有一番变革之象。即天盘直符宫与人盘直使宫二者皆受克制，定有一番斗争或灾祸出现，是万事万物复杂变化的兆基。故曰：“天人合发，万变定基”。
此节经文有作“天发杀机，移星异宿；人发杀机，天地反覆；地发杀机，龙蛇起陆；天人合发，万变定基”者。
有将“移星异宿”作“日月星辰”者。明显是注家增入一“地发杀机”和“移星异宿”，待欲凑足“天地人”三才之数。殊不知前有“立天之道以定人也”之句，未涉及地，后有“天人合发”之结语，亦未提到地，只是“天人”并论，其画蛇添足破绽显然。非原文所有可知，郭忠恕三体书迹，既然刻碑传世，必早有考证，今从之。
另外，“ 天发杀机，龙蛇起陆”，龙蛇是农历的三四月，是天之阳气冲最盛的时间段，所以三四月容易地震。这个也合天发杀机，龙蛇起陆，这是自然规律。如果讲到天发杀机，移星易宿，在和子午修真的丹道合起来，有点牵强。阴符主讲动因，天和人，开篇到结束都是一致的。
（五）
性有巧拙，可以伏藏；九窍之邪，在乎三要，可以动静。
此节承前凶格而发。测得凶格，有灾祸降临，当采取避祸趋吉的措施。《老子》曰：“吾之所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”吾既有身，如何才能“无身”？若说毁灭自身，吾又何存？此之所谓“无身”，实指“隐身”避患之术。《奇门秘诀总赋》说：“如遇急难，宜从直符方下而行。太阴潜形而隐迹，六合遁身而谋议。九天之上扬威武，九地之下匿兵马”等等，皆为遁甲术中的神秘学说。“性有巧拙，可以伏藏”，是说人之智力虽有水平不等，同样可以用隐慝伏藏之法进行趋避。
“九窍之邪，在乎三要，可以动静”。“九窍”指九宫之诀窍。“邪”是指一种不常见的现象，昔人称为“邪术”，今人称为“特异功能”。是说遁甲趋避方法，是用“九宫式”而非“六壬式”（二式皆有趋避说）。既用九宫中的诀窍可产生隐遁作用的邪术。其方法有三个要点，重在天盘中的乙丙丁三奇。《遁甲统宗》曰：“时下得乙者为日奇，凡攻击、往来者，逃凶者，宜从天上六乙出，则恍惚如神，无人见者”。“从天上六丁而出，入太阴而藏，敌人自不能见也”。凡攻伐，宜从天上六丙出，挟威火，故类王侯”。又有“急则从神缓从门”之说。
有《秘藏六阴洞微遁甲真经》上中下三卷，是宋代写成的“法奇门”专著。在有关《遁甲》古笈中，也有不少的符咒异说，前人早有认为邪僻不经者，或只从其数理部分，神学之类皆弃而不用。如《奇门一得》《奇门元灵经》《奇门法窍》《奇门阐微》《奇门心悟》等等皆是。
奇门数理趋避之要，在于自为”主客“。即测得利于为主者，则后动，是为“后发制人”。测得利于为客者，则先动，是为“先发制人”。是以静为主，动为客。测得其机，则按机行事，动静可以由人。总之，此节是阐述趋避之法，书中不乏记载。此一传说神秘文化史料，未必尽是荒谬空谈。
（六）
火生于木，祸发必克；奸生于国，时动必溃；知之修炼，谓之圣人。
此节仍是遁甲格局又一举隅。《烟波钓叟歌》曰：“丙为勃兮庚为格，格则不通勃乱逆”。又“甲加丙兮龙回首，丙加甲兮鸟跌穴”。甲为木，丙为火，火生于木，即生火者木，初则火势渐升，光耀照人，原为吉象，继则木被火焚，象奸生于国，时机至而生变动，国必溃败之象。谓得此局，必先吉而后凶，知此奸臣当道，不宜从政，隐居修炼，如老子过函谷关，张良随赤松子游之类，可谓圣“知时”也。解者因有“知之修炼谓之圣人”之句，遂误解为道家修炼之术，而不顾“奸生于国，时动必溃”之联贯。其附会显然。
中篇
天生天杀，道之理也。
天道阴阳而已，阳主生，阴主杀，未有阳而不阴，生而不杀之理。故春生夏长秋敛冬藏，四时成序，周而复始，循环不已，亘古如是也。
天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。故曰：食其时，百骸理；动其机，万化安。
天以始万物，地以生万物，然既生之，则又杀之，是天地即万物之盗耳；世有万物，人即见景生情，恣情纵欲，耗散神气，幼而壮，壮而老，老而死，是万物即人之盗耳；人为万物之灵，万物虽能盗人之气，而人食万物精华风水堂：观天之行，尽矣，借万物之气生之长之，是人即万物之盗耳。大修行人，能夺万物之气为我用，又能因万物盗我之气而盗之，并因天地盗万物之气而盗之，三盗归於一盗，杀中有生，三盗皆得其宜矣。三盗既宜，人与天地合德，并行而不相悖，三才亦安矣。三才既安，道气长存，万物不能屈，造化不能拘矣。然此盗之秘密，有一时之功，须要不先不后，不将不迎，不可太过，不可不及，坎来则离受之，彼到而我待之，阳复以阴接之，大要不失其时，不错其机，故曰，食其时，百骸理，动其机，万化安。食其时者，趁时而吞服先天之气也；动其机者，随机而扭转生杀之柄也。食时则后天之气化，百骸皆理，可以全形；动机则先天之气复，万化俱安，可以延年。时也机也，难言也。要知此时即天时，此机即天机，苟非深明造化，洞达阴阳者，乌能知之？噫！八月十五翫蟾辉，正是金精壮盛时，若到一阳才起处，便宜进火莫延迟。
人知其神之神，不知其不神所以神也。
古今学人，皆认昭昭灵灵之识神，以为本来之元神，故着空执相，千奇百怪，到老无成，有死而已，殊不知此神为后天之神，而非先天之神，乃神而实不神者。先天之神，非色非空，至无而含至有，至虚而含至实，乃不神之神，而实至神者。奈何世人只知后天之神而神，甘入於轮回，不知先天不神之神，能保乎性命，无怪乎万物盗我之气而罔觉也。
日月有数，小大有定，圣功生焉，神明出焉。其盗机也，天下莫能见，莫能知。君子得之固躬，小人得之轻命。
人之所以能盗天地万物之气者，以其天地万物有定数焉；天地万物不能盗人之气者，以其圣道无形无象焉。如日月虽高，而有度数可推，日则一年一周，天有春夏秋冬之可见；月则三十日一周，天有盈虚朔望之可窥，大为阳，小为阴，阳极则生阴，阴极则生阳，大往小来，小往大来，阴阳循环，乃一定不易之道。至人於此推阴阳造化之消息，用功於一时辰内，采鸿蒙未判之气，以为丹母，夺天地亏盈之数，以为命基，先天而天弗违，后天而奉天时，圣功於此而生，神明於此而出，此功此明，其盗机也，虽天鬼神不可得而测度，而况於人乎！天下乌得而见，乌得而知？如其能见能知，安能盗之？此其所以为圣，此其所以为神。是道也，非忠臣孝子大贤大德之人不能知，非烈士丈夫俯视一切万有皆空者不能行。果是真正修道君子，得意忘言，大智若愚，大巧若拙，不到了性了命之后，不肯洩漏圭角，固穷而如无知者也。至於薄福小人，偶尝滋味，自满自足，又不自重性命，无而为有，虚而为盈，约而为泰，适以自造罪过，非徒无益，而又害之矣。