意挽：西方基督教和伊斯兰教之间没有重大互动
文|意挽编辑|意挽
前言
古希腊科学和自然哲学对伊斯兰教和拉丁基督教文明的深远影响是世界历史上最伟大的成功故事之一。希腊科学成功地传播到阿拉伯语，然后希腊和阿拉伯科学成功传播到拉丁语，这迫使我们谈论中世纪的“希腊-伊斯兰-拉丁”科学。
毫无疑问现代西方两大哲学思想，是希腊-伊斯兰-拉丁科学和自然哲学为17世纪的科学革命奠定了基础，否则这是不可能的。
从希腊语到阿拉伯语，从希腊语和阿拉伯语到拉丁语，科学和自然哲学的传播在很大程度上是一个单向过程，一个单向的传播带，几乎没有倒退——也就是说，从阿拉伯语到希腊语，从拉丁语到阿拉伯语和希腊语，没有任何有意义的翻译，因此西方基督教和伊斯兰教之间没有任何重大的互动。
1.超越科学和自然哲学的主要差异
基督教诞生于罗马帝国内部，传播缓慢而平静，但持续不断。与伊斯兰教相比，基督教的传播速度很慢。直到基督诞生300年后，基督教才在整个罗马帝国得到有效的代表。
313年，根据米兰敕令，基督教才被赋予与帝国其他宗教完全平等的地位。直到392年，基督诞生将近四个世纪后，基督教才成为国家宗教，当时皇帝狄奥多西下令关闭异教徒的寺庙，并禁止异教崇拜。
与之形成鲜明对比的是，伊斯兰教在极短的时间内传播到了一个巨大的地理区域。632年穆罕默德去世后不到一百年，伊斯兰教在西起直布罗陀海峡，东至印度的广大地区成为主要宗教。
如此迅速的传播只有通过征服才能实现。在基督教通过传教而缓慢传播的地方，伊斯兰教作为外来入侵者来自罗马世界之外，尽管其皈依者是异教徒，通常是前基督徒，但入侵者的心态是将希腊学视为一门学问。
穆斯林区分了两种科学：伊斯兰科学、基于《古兰经》和伊斯兰法律和传统，以及包括希腊科学和自然哲学在内的外国科学或“前伊斯兰”科学。
我们可以说，基督教的缓慢传播为基督徒提供了一个适应希腊世俗学习的机会，而伊斯兰教的迅速分裂使其与希腊学习的关系更加困难。
另一个戏剧性的区别是教会和国家之间的关系。
从一开始，基督教就承认国家不同于教会。这种分离体现在耶稣的这些名言中：“因此，把凯撒的东西归给凯撒意挽：西方基督教和伊斯兰教之间没有重大互动，把上帝的东西归上帝”。因此，耶稣承认国家，并含蓄地敦促他的追随者成为好公民。
尽管在整个中世纪，教会和国家都是互相扶持的力量，但它们都承认彼此的独立性。他们把自己看作是两把剑，尽管他们经常互相剑拔弩张。然而，即使教会宣称对国家拥有至高无上的权力现代西方两大哲学思想，它也从未试图通过任命主教和祭司来建立一个神权政体，而主教和祭司也可以作为世俗统治者。
基督教在其中发展的罗马国家的传统，以及圣经对神权国家的明确支持，都有力地限制了教皇肆无忌惮的野心，最重要的是，使神权国家无法成立。
在伊斯兰教中，教会和国家是一体的。除了政治，宗教是无法理解的，反之亦然。“国家的职能是保障穆斯林宗教的福祉，使所有生活在国家中的人都能成为好的，信奉穆斯林。”在宗教强大的地方，如中世纪伊斯兰教，宗教很可能主导安全活动，如自然哲学。
为避免这一后果，至少必须满足以下条件之一：
（1）将自然哲学视为一门独立于神学的学科；
（2）世俗国家保护自然哲学；
（3）宗教权威推崇自然哲学。
虽然威斯霍尔认为拉丁语西部满足了第一和第三个条件，但中世纪伊斯兰教中没有满足这三个条件。
伊斯兰教和中世纪基督教西方之间的第三个显著区别是组织和结构。
伊斯兰教没有被高估的中央权威来决定其正统性，而拉丁裔西方有教皇的权力来确保信仰的坚持和反对异端邪说。简言之，伊斯兰教是一种依赖于基督教的民主宗教。
而中世纪的基督教世界是一种中央集权的宗教，由一位教皇领导，教皇原则上拥有决定和塑造宗教观点和信仰的权威现代西方两大哲学思想，中央集权的基督教对世俗的希腊学习会比寻求伊斯兰教的共识更加严格和压迫。
然而，在伊斯兰教中，亚里士多德的自然哲学和研究它的哲学家经常受到敌视。正如我们将看到的，正是在伊斯兰教，而不是在拉丁西方，世俗的学习、哲学和“外国科学”受到了严重的制约，并面临着相当大的障碍和偏见。
2.中世纪伊斯兰教对古希腊哲学传播的影响
纵观中世纪伊斯兰教的历史，格里克哲学的作用是有问题的。在任何特定的时候，都有人看好它，而另一些人，无疑是相当多的人，充其量只是漠不关心，甚至可能有一定程度的敌意。
但更多时候，对自然哲学和格里克思想的态度是由穆斯林宗教领袖控制的，他们在特定地区或城市中发挥着巨大的影响力。不仅希腊哲学被视为一门外国科学，哲学家一词也经常被用来贬义。
在中世纪伊斯兰社会的知识阶层中，学者分为三个层次。宗教法和传统的价值高于一切，因此，其价值甚至超过了神学。接下来是穆塔卡尔利蒙，学者们用希腊哲学来解释和捍卫穆斯林宗教。穆塔卡尔利蒙强调理性的话语，他们在其中增加了启示的权威。
最后，垫底的是伊斯兰哲学家泰法拉西法，他们遵循理性的希腊思想，尤其是亚里士多德的思想。 可以看出，哲学家们最大程度地依赖于理性的论证，而在一定程度上忽视了现实。
3.中世纪基督教对传播古希腊哲学思想的影响
除了亚里士多德的一些逻辑著作外，基督教西方在基督教诞生后大约1100年的时间里对亚里士多德的自然哲学几乎一无所知。
直到十二世纪和十三世纪，它才使希腊自然哲学和科学的大部分成为其知识遗产的一部分。伊斯兰教在创立不到两个世纪的时间里就开始了对希腊科学的严重侵占，到了1000年，它所能接受的几乎所有东西都被翻译成了阿拉伯语。
但是，如果西方用了大约1100年的时间来接受阿里斯托尔的自然哲学，伊斯兰在那里仅用了两三百年就获得了它，那么西方就没有浪费时间充分利用它所获得的东西。
到1200年，新的翻译促进了从大教堂学校系统向大学系统的过渡，最初以巴黎大学、牛津大学和博洛尼亚大学为代表，在接下来的三个世纪里，许多其他人——到1500年大约有75人——毫不犹豫地选择了亚里士多德的逻辑和自然哲学来形成他们的艺术文化课程。
在一所完整的大学里，我们有四个学院：艺术、神学、医学和法律。
所有学生都必须获得文学学士学位。如果他们想进入神学、医学和法律三个高等学院之一，他们应该获得文学硕士学位。这意味着，几乎所有哲学家、医生和律师都接受过逻辑和自然哲学方面的彻底培训，而那些只满足于获得艺术硕士学位，因此没有进入三个高等学院之一的人也是如此。
因为所有的神学家都受过逻辑和阿里斯·托特尔的自然哲学方面的彻底训练，所以他们在神学评论中广泛使用了这些主题，所有的神学学生都应该制作这些评论。他们提出的问题只能通过逻辑和自然哲学的应用来回答。
神学家使用的最有力的逻辑工具之一是非传统法则，在那里，人们认为即使是上帝也无法执行契约。比如米德尔顿的理查德，问“上帝是否可以同时做矛盾的事情，”并得出结论，他不能。
神学家们不断地询问上帝是否能做这件事或那件事。他们的目的是通过运用不可抗拒的法则来确定上帝是否能或不能做某事。如果没有矛盾，上帝就可以做这件事情；如果有矛盾，他就不能做。
例如，十四世纪奥维耶托的胡戈林运用了确定“上帝是否能使未来不复存在？”和“上帝是否能够使一个生物只存在一瞬间？”的格里高利将其应用于一个问题，他在这个问题中询问上帝是否能让某人犯罪。
在中世纪伊斯兰教的历史上，神学家、哲学家和宗教教师之间持续不断的斗争。只有宗教科目构成了宗教学校的课程，而外国科学——逻辑、自然哲学和确切的科学——要么被忽视，要么仅仅作为辅助科目教授，以阐明宗教。
基督教西方的大学制度截然不同。大学教授基于逻辑、科学和自然哲学的非宗教分析课程。对分析性的渴望是如此之大，以至于神学被转化为一大堆问题，这些问题只能通过使用逻辑和自然哲学来解决。这一惯例持续了四个世纪，并为理性主义社会奠定了基础。
笔者观点
不难看出：在比较东亚人和欧洲裔美国人时，尼斯比特博士和他的同事得出了截然不同的评价。他们发现，在不同文化中长大的人不仅仅思考不同的事情：他们思考的方式不同。
这是一个有趣的分析，与纳斯尔教授对伊斯兰科学的理解相吻合，当然也符合我们所知道的西方分析学。但这需要对中世纪的伊斯兰和西方自然哲学和神学进行更多的调查和讨论，然后我们才能自信地断言，它们之间的差异源自于尼斯比特博士及其同事所描述的东西方文化差异。
参考文献：
【1】赛义德·侯赛因·纳斯尔，《伊斯兰科学：图解研究》，第236页。
【2】 ，《 de Urbe OESA in 》， 第2卷：第1册，第341页。
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【4】《 OESA super et Sen 》7卷，第3卷，第1359页。
【5】莫妮卡·阿斯塔洛斯意挽：西方基督教和伊斯兰教之间没有重大互动，《关于教士对自然哲学和逻辑学入侵神学的反应的摘要》
【6】H.de -，《欧洲大学史》，第1卷：中世纪的大学，第420-33页。
【7】《关于中世纪大学及其院系和课程的简要描述》，请参见格兰特，《中世纪现代科学基础》，第3章（“中世纪大学”），33-53。
【8】《关于冗长而详细的描述》，请参见H.de ，《欧洲大学历史》，第二卷。l： 《中世纪的大学》。
【9】罗伊·莫塔赫德，《先知的外衣》（纽约：万神殿图书，1985年），第237页
【10】约翰·沃尔布里奇，《伊斯兰知识传统中的逻辑：最近的几个世纪》，载于《伊斯兰研究》，第39期，第1期（2000年春季），55-75页。关于对哲学诡辩逻辑的态度，见第68页。