儒家思想家：荀子的第九篇《王制》
大家好，今天我们继续介绍儒家思想家：荀子的思想，今天我们继续介绍《荀子》的第九篇《王制》。所谓王制，就是以圣王的方式来治理国家，这一篇中荀子谈到了治国的各个方面，集中体现了荀子的治国思想，内容非常丰富，其中的核心关键词是：礼义和法度。
礼义是王治的根本儒家思想家：荀子的第九篇《王制》，荀子说，天地，是生命的源头，礼义，是天下大治的源头，君子，是礼义的源头。能用礼义这个总的准则去统率各种具体事物，而正当治理国家的人，就称为圣人。如果礼义是弘扬和引导人性的善，那么法度就是为了约束和惩罚人性的恶。
在这一篇里面，其实可以看到荀子对后世法家思想的影响，法家思想的核心“法、术、势”，是以“法度”为核心的儒家思想家：荀子的第九篇《王制》，而荀子这一篇是以“仁义”为核心。荀子把仁义和法度相结合，真正做到了外儒内法，刚柔并济，非常务实，也深刻体现了荀子作为儒家现实主义流派的精神。接下来，我从四个方面来分享这一篇的核心内容。
首先，在对待人才的态度上，荀子奖惩分明，态度非常坚决。荀子说，对于有德有才的人荀子是法家吗，可以不按照次序破格提拔，而对于无德无能的人，应该毫不迟疑地马上罢免，对于那些制造祸端的罪魁祸首，应该立刻杀掉。同时，荀子也明确提出等级次序，但是他的等级次序并非封建等级，而是按照德行和贡献来划分的。对于王公贵族，如果不能遵从礼义的，就应该归于平民；如果平民中有学识渊博，身心端正的，也可以列入士大夫之列。真正做到了不拘一格降人才。
为什么荀子如此重视人才呢，前面我们讲过，荀子认为人才是治国之本。大儒士，君子，德才兼备的人对一个国家的治理是至关重要的，如果把有德才和没有德才的人混扎在一起，那么真正有能力的英雄豪杰就不会来投靠君主，这样国家就没办法得到治理。
所以，要治理好国家，人才是第一位的。而在人才中，德行是首要的，能力是次要的。前面我们介绍过，荀子说，一个人德行好，即便再笨拙，如果肯努力，他的成就也比聪明人差不了多少。但是一个人聪明人，如果失去了德行，他就可能祸国殃民。荀子说：国家的安危系于君子，国家的败乱出于小人。
其次，在对待做事的态度上，荀子也主张赏罚并重，恩怨分明。他说，我们应该用奖赏去激励他们，同时用刑具去惩处他们，能安心工作的就留用，不能安心工作的就流放。而对于那些失去了生活能力的伤残人士，要予以全面的抚养和照顾。对那些心怀好意的人，用礼节来对待他们；对那些心怀恶意的人，就要对他们处以刑罚。
关于君王和官员应该如何处理政事，荀子也提出了要坚持原则，并宽严适度。君王太过于威严、凶猛，那么臣子就会因为害怕而不敢说真话，如果太过于随和宽容，那么人们就会不断试探你的底线，这样就没办法秉公执法。
所以，要公正地处理政事的基本准则，就是宽严适度。而这样对人的要求是非常高的，所以荀子说，即便有了完善的法制，社会上还是会出现混乱，但是有了德才兼备的君子，还会出现混乱的情况，从古至今，还没有听说过。荀子强调法制的重要性，同时，也强调，人对法制的运用和执行荀子是法家吗，才是更重要的。
第三，在社会治理上，荀子明确提出了要构建贫富贵贱的社会等级秩序。在今天看来，划分贫富贵贱等级，有封建色彩，甚至有点不道德。但荀子并非基于道德层面提出自己的思想的，而是反对平均主义。荀子说，每个人都生活在社会群体中荀子是法家吗，如果群体中没有等级秩序，每个人的名分、权势、欲望都相等，那么就必然会发生争夺和混乱，而混乱就会让群体离散，离散的群体对外没有力量，对内人们也不可能得到安定的生活。所以，我们需要制定礼义来构建稳定的社会秩序，这种秩序并非道德意义上的等级，而是按照需求和能力来划分的秩序。
正如前面在《荣辱篇》中，荀子说，国家最好的治理方式，就是充分发挥每个人的资质和才能，让他们每个人都能承担自己的工作，各得其所。有仁德的人居于君主的位子，农民把自己的力量用在种田上，商人把自己的聪明才干都用在理财上，工匠把自己的技能用在制作器械上，士大夫以上的官员，都把自己的仁慈和智慧用到办理公事上，这样天下才能井然有序，得到大治。所以，荀子认为，一个国家要得到治理，就需要用制定礼义来区分不同的人的等级属性，这样，人与人之间才能相互促进。就像《尚书》里面说：“惟齐非齐”，要做到齐，就应该首先有不齐。
最后，在国家治理上，荀子和孟子一样推崇“王道”。荀子认为，要治理好天下，要礼义和法度并重，而最重要的是获得民心。荀子说，要称王于天下，就要和别国抢夺民众，要称霸于诸侯就要和别国抢夺盟国，要富强就要同别国抢夺土地。这里的抢夺民众，不是真的去抢夺，而是要获得民心。这里荀子区分了三种统治方式：王道、霸道和强道，是强弱的强。最差是通过武力来抢夺土地的，荀子说，用强大的武力去抢夺别人的土地和城池，必然会让他们的民众心生怨恨而拼死抵抗，这样做是不得人心的，即便抢夺了土地和民众也没有什么用，国家反而会被削弱。
而那些成就霸业的人，他们开垦土地，充实粮仓，改进机械，严格招募和筛选人才，用重赏来引诱他们，用刑罚来督导他们，其他国家之所以和他们交好，仅仅是因为他们的力量，而没有发现他们的野心。一旦他们的野心暴露，那么就会灭亡，齐闵王和他的齐国被五国联军打败，齐桓公被鲁庄公的臣子俘虏，没有其他原因，就是因为他们施行的是霸道，而不是王道。
而真正奉行王道的君主，他们不会专门使用武力逞强，会思考用各种方式来积累自己的名望，他们的仁爱、道德和威势都要高于其他人，名望积聚了，那么其他人就没办法削弱，他们可以不费一兵一卒就让各国来投奔服从，就自然而然可以称王于天下。正如《孙子兵法》中说的：上兵伐谋，其次伐交，其下攻城，其实是类似的道理。靠武力和霸权都不是最上等的选择，其核心是因为，这样做没办法真正获得民心。
荀子说：卫成侯、卫嗣[sì]公，是捞取民财、工于算计的国君，没有获得民心；子产获得了民心，却没能做到刑赏治国；管仲做到了刑赏治国，但没能做到推行礼义。做到礼义的能做成帝王之业，善于刑赏治国的能使国家强盛，能够取得民心的能使国家安定，捞取民财的会使国家衰亡。荀子说，要治理好国家，让国家安定繁荣，没有比施行好的政策，爱护人民更好的了。这种思想其实和孟子的“民本主义”思想是类似的，正如孟子说：民为贵，社稷次之，君为轻。
好了，今天我们从如何对待人才，如何做事，如何治理社会和如何治理国家，四个层次分享了荀子的治国理念。当然这一篇里面还有很多精彩的内容，从整体思想看，荀子的思想兼具了儒家和法家的思想，但其核心还是儒家的“礼义和仁义”。其实荀子的思想是非常具有实践意义的，他和今天我们的治国理念是非常接近的，既以人为本，也依法治国。