中国哲学其实非常强调对存在事物的理解。从一个浑然不分的整体，扒开来慢慢去分别，然后再去理解，而不是原来就有主客两端，由主体去掌握客体。这种理解的构成方式并没有追本溯源。追本溯源是要回到源头，借用佛教唯识学的话来讲，就是回到一个境识俱泯的状态，也就是存在的情境与你的内在心灵意识完全泯合为一的状态。
儒家用“敬”字是更恰当的，“敬而无妄”“敬贯动静”。佛教讲净而无染，你把净而无染放到道家来说就不是很妥当，放在儒家来讲也不妥当。进一步讲，儒家重在立志，道家重在宁心，佛教重在澄念。我们把无念为重拿到道家去讲是不妥的佛家的智慧就是哲学，道家讲“致虚极，守静笃”，重点在心的宁静，心如潭水一样宁静，“至人之用心若镜”，“镜”字也是要能够纯净无染，而纯净无染又和佛教的“净”很接近。但是道家会讲“上善若水。水善利万物而不争”，佛教一般很少如此用。你会发现它们用的比喻比较接近，有些用的比喻是一样的，但是比喻所指向的方向不同。
儒家的敬
敬的意思很多。比如我们现在讲的尊敬。敬就是要尊重别人，即便对方是一个乞丐，一个小孩子，也要给予必要的尊重。
敬的另一层意思就是“当心”。《论语》中说“执事敬”。做事的时候，要有一颗“敬”的心。不要马虎大意。再小的事，如果心有不敬，想当然地下手，其结果往往很差。
冯友兰先生曾经举例说：譬如一个母亲，看她自己的孩子，很少使孩子摔倒，或出别的意外。但一个奶妈看主人的孩子，则往往使孩子摔倒，或出别的意外。
母亲爱孩子，自然把看孩子的事情当作“大事”“要事”来办，所以精神全神贯注，保证孩子基本不出问题。而看孩子对于奶妈来说，不过是一份差事，很多时候都是想当然地认为孩子不会摔倒南怀瑾老师：佛教讲净而无染，你马虎不得，所以不上心。
把事情当成是一件事，认真去做佛家的智慧就是哲学，这是敬。所以敬有专心、认真的意思。
当然，敬还有最重要的修身的意义。敬，就是不放逸。“当无事时，敬以自持；而有事时，即敬之以应事物”。
清代的康熙皇帝总结的非常好，他说心里有敬的人，“心体湛然”，就好像精明的主人整饬家务，一切竟然有序。而心如果不敬，就像一个家没有了主人，各种混乱就会随着而来。
道家的静
道家是非常冷静客观的。老子的道是寂然的，道在静中，而万物自遵循道的法则生灭变化。所以他说，“清静为天下正”。
如同水一样，安静下来，才能沉淀下来，才能看清水里的东西。要把握万物的变化，更要从静中求，从静上下功夫。
庄子主张静观、静坐。呆若木鸡，是《庄子》里的一个寓言。讲的是斗鸡的故事。庄子认为，最厉害的鸡，就像木头做的那样安静、呆滞。
古人云：静能生百慧。人的智慧、美德、甚至是快乐和幸福，无不从清净的心里流出来。烦躁的心，就如同污浊的水，什么都看不清。
“心收静里寻真乐，眼放长空得大观。”一个真正幸福的人，内心必然安静，因为只有静中才有真正的快乐和幸福，也才有真正的智慧。
人只有先得到了内心的安静南怀瑾老师：佛教讲净而无染，你马虎不得，才能真正享受一切外在的福祉。否则，金钱、权利和名利，都只不过是枷锁和累赘。
佛家的净
佛家，如果我们不考虑来世的问题，对我们最大的帮助就是教育我们摆脱生命中的烦恼。
只有“净”，才能让我们真正摆脱各种烦恼的纠缠。
净是看破一切缘法，要明白，一切都不是实在的，都是缘法的汇集，缘聚则有，缘散则无，所以世间万物，并非真有。
因此佛家的智慧就是哲学，修行的人要熄灭自己的执念和妄念，不纠缠，不妄想。远离恶行的污秽，斩断欲望的垢染，摆脱烦恼的纠缠，从而自性清净。
一个人，只有看破一切的缘法，才能真正生出清净心，才能得到清净的自性。而那些自性清净的人，无论在哪里，都感觉是净土。