老子的思想哲学性质与哲学架构
在我国先秦诸子中，老子的思想对所有哲学的问题都有过论述，且最有哲学的系统性和哲学层次。非常赞同扬柳关于“诸子百家思想中，老实说，根本上全是有政学结合的倾向，或是说诸子百家的思想都与政治思想紧密联系着，或者说当时的诸子都有政学结合的欲望，”的观点，先秦时代百家争鸣，应该说那个时期是我国学术思想发达的黄金时期。但各家所重视的问题，大多都集中在政治谋略、纵横方术、人生修养等比较现实或直接须要面对的问题上，涉及到宇宙方面的论述不多，唯独道家除了研究人生和政治的问题以外，进而对于宇宙的各种问题，而且谈论的更多了些，同时也都有着较为深刻的论述。以至于其对当时受政治环境的影响而提出的小国寡民的思想，反而成了其思想学说中点缀了。因为宇宙论是老子的思想根基，老子的思想就相对地比儒、墨、名、法等各家都要来的大气的多。
下面就老子的哲学思想及其哲学系统作些论述，首先要申明的是，老子思想的博大精深是无法用由笔者的三言两语能阐明得了的，就目前笔者的水准，其论述也不过是管窥之见罢了，难以从总体上将其思想的精华和哲学思辩叙述清楚，如若有那些不当或不到之处，肯定是笔者自身的水准之问题所致，敬请批评指正。
1、老子的宇宙论哲学思想
老子的宇宙论思想大致可分为宇宙的本源、宇宙的生成、宇宙的运动或变化等几个层面上。
1）、宇宙的本源：
宇宙论是老子哲学的基础，而宇宙的本源论又是宇宙论的中心，因此整个老子的哲学，就完全在于这个本源论里了。
关于宇宙的本源，西方的哲学家们是通过一些物质来说明，由于太具体或太个体了，往往是不能涵盖万物，贯穿始终的（恕不详述）。老子却以无上的智慧，摒弃这些浅现的东西（如：水、火、风、数、原子等物质），以“道”作为宇宙的本源。老子的这一伟大的发现，就是天地万物所以生的总原理或总原则。
请看老子的论述：“有物混成，先天地生。寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰：“道”。”（第25章）
“道冲，而用之或不盈。渊兮似万物之宗。——吾不知谁之子，象帝之先。”（第4章）道作为宇宙的本源，其作为天地万物所以生的总原理，自然就和天地万物有所不同，天地万物是事或物，可称之为“有”，道不是事或物，是形而上的存在，则就须称之为“无”。
这里“有”和“无”，即是“道用”或“道体”，要论其层次的话，老子又说：“天下万物生于有上善若水体现了老子什么哲学思想，有生于无”。（第40章）“无”就是道，不过这个“无”是针对具体事物的“有”所言，并不是等于零的那个数学上的概念。作为天地万物所以生的总原理怎么能等于零呢。
道既不是实体，又不可能是空无所有，她的状态是“无状之状，无物之象”。道当然是“视之不见，听之不闻，博之不得”。（第14章）她是一种“惟恍惟惚”的状态存在，“有物混成”就是指道体的浑融状态。
道还是超越时间超越空间的存在，既无所谓的`寿夭生死，也无所谓大小或广窄。庄子曾说过：“在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”一副创生万物永不止息的状态，是谓“独立而不改，周行而不殆”也。
当然，道是一种超乎时空的形而上的存在，当然是不能依知觉去证验，也就说不能用言语去表述的了，所以老子一书开明宗义：“道可道，非常道”。现在虽不得不进行一番解析，却并不能清楚明白地说明其究竟是什么。对道的真正体认，还必须在于体会混成或恍惚这些词的意境或趣味。以明了其超越时空的特色，了解道既不很困难又不很容易，道理就是这么简单，但得道就不那么容易或简单了。
2）、宇宙的生成：
道是宇宙的本源，这本源及是道之“体”，那么万物滋生或万物滋生后的发展变化，则就是道之“用”了。就由于“体”、“用”的交互作用或运动，才有了宇宙的形成。为此而道体的存在才具有了实质性的意义，体认或经验了道体之后，对于道用滋生万物若也有一个认知或了解的话，才可能对老子的哲学思想的基础作出深明的的解析。那么道用是如何地在道体的作用下促成万物的生成呢？其生成的过程和生成的原则又是什么呢？请看老子的论述：
（1）、生成的过程： 老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”（第42章） 那么，这些一、二、三以及万物，都指的是什么呢？根据老子对道的“体”、“用”的论述，我们知道道体是“无”，那么“道生一”就是“无”生“有”了，即一就应是“有”，有并非具体的事或物。“天下万物生于有，有生于无”。（第40章），开篇的时候又说过，“无名天下之始，有名万物之母。”这正是道之混沌恍惚状态，已质变而非量变为具体事物时的名称。道从“无状之状，无物之象”通过“有”这个过程，然后才能滋生出宇宙万物，“一”既是“有”，那么“一”自然也不是具体的事物了。
所以后人就“有数之始而物之极。”的注释了（王弼第三十九章注），庄子也在其《天地篇》里对此作出了论述“泰初有无，无有无名，一之所起，有一未形”。若从理气这二者的关系上来论述的话，那就是“道”是“理”，“一”是“气”，“道生一”就是理生气。这气所指的就是阴阳未分之前的“一气”；二就是指的阴阳“二气”；“三”则是在阴阳二气之外，再加上由阴阳二气经过交合而生的另外种类的“气”之综合了。这样“道生一，一生二，二生三”就是由混沌初态经演化质变为“一气”，再由一气经过量变而形成阴阳“二气”，然后就会有了由阴阳二气以及再经其交合作用生出另外之气——相互作用后，就是可以生出万物的“三”了。然后就有了滋生宇宙派生万物，这就是老子哲学思想中宇宙的生成过程。
道在滋生万物之后，并与万物同在同体，此时内在于万物之中的道老子将其称为：“德”。而“道”是“德”的本体，“德”是“道”的作用。“道”与“德”仅有体、用之间的差异，而无本质上的差别。德是道显现于万物之精气所在，而万物若得之于道就是德所寄。万物滋后后，还是由德之所在秉有道之全性。
（2）、生成的原则：
道虽生化万物覆育万物，却是毫没有任何一点私心去主宰万物，并不彰显自身的全知全能，也不去占有万物，而是完完全全地自然而然，讲究的是无心而成化。
在这个问题上老子指出：
“大道泛兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主。”（第34章）
“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之、育之、亭之、毒之、养之、覆之、生而不有，为而不恃，长而不宰。”（第51章）
道滋生万物覆育万物完全是为了“莫之命而常自然”，正因为道因应自然，她才能得到万物的推崇和尊敬，所以自然二字便是道滋生万物的原则，亦或叫法则。
老子还进一步地对此加以阐述：“道法自然”。（第25章）
“道常无为，而无不为”。（第37章）所谓的“自然”就是自然而然，无心自化，正象本帖在论述老子的哲学法则时，指出的那样并不是在道上面还有一个叫“自然”的东西，要道去尊从或效法。正是由于她一切都顺乎自然，毫无企图，所以万物才能遂其所生，而道也才能尽其生化万物之功。并做到常无为，而无不为。相反若是有所企图，要有所作为，要彰显其生化万物的能力或主宰些什么，那反会破坏了万物的平衡，只是在戕害万物，又怎么能谈的上生化万物呢？
3）、宇宙的运动法则 道作为滋生万物的本源，同时还是万物运行变化的法则，这一运动法则老子也有明确的阐述：
“人法地，地法天，天法道。”（第25章）
“孔德之容，惟道是从。”（第21章）
“反者道之动”（第40章）
道不仅滋生万物，也衣养万物，而万物能否生立，也完全在于能否自章道性，而道只是在顺乎自然，丝毫没有自私或勉强的意思。这里所谓的自章道性，就是对万物来讲，须法道法自然。
法道与惟道是从——是运动法则属性的两个层面，就是必须尊从道的运动法则，说辞不同是因其指向不同。
至于“反者道之动”当然也是指的宇宙万物运动变化的法则。这里的“反”字者表述了宇宙运动方式中的多种情形。
运动方式一：相反相成
老子在不同的章节里，对这些类型的运动方式作了相应的论述。老子认为道体自身独立超然，宇宙的一切现象都是由相反对立的形态所构成，有美就不能无丑，有善就不能无恶，因此老子就说：
“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。”（第2章） 《道德经》里的相对词儿特别多，相对的概念皆由相比较而得，当然是相反对立，从自然的角度来看，宇宙万物那也是相辅相成的“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”（第2章）世人不可妄分是非，以免自陷纷扰。管理要无为而治，教化要不言而教，一切须顺应自然。
“善人者，不善人之师；不善人者善人之资。”（第27章）这里老子认为善人是不善的人的老师，而不善的人又是善人的借鉴或镜子，这正是宇宙间及其人世间相反相成的运动情形之一种；再比如我们现在经常提到的生态平衡的问题，就是老子所阐发的“相反相成”这一运动法则的极好的证见。我们所说的生态问题，以及在这个大的生态圈里的物种间的相互关系，无不体现了老子哲学思想的光芒所在。我们过去有一句老话，叫“狡兔死，走狗烹，飞鸟尽，良弓藏。”，这正是古时候人们关于相反相成的另一种说法。
运动方式二：反向运动
宇宙万物既然无不相反对立，那么就一定会有负面的影响，老子的思想又是在这方面给以了特别的关注，而且也特别重视负面的、反面的影响的介值。“高以下为基，贵以贱为本，有以无为用。”（第39章王弼注），可以说已把这个意念诠释的很清楚。老子进而说，“曲则全，枉则直。洼则盈，敝则新。”（第22章）曲、枉、洼、敝是让人讨厌的，但在老子看来全、直、盈、新就存乎其中，只是这道理是一般人所理解不了的而已。
因此老子还说：
“后其身而身先，外其身而身存。”（第7章）
“明道若昧，进道若退，夷道若类。”（第41章）
“既以为人已愈，有既以与人己愈多。”（第81章）
“将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固举之。将欲夺之，必固与之。”（第36章）
这些章节里的论述，无不是让人们谦让退后，舍己为人。这样反而却能得到拥戴，反而会使自身受益。儒家的“满招损，谦受益”也讲的是这个道理。因此老子就有了要人们守柔、居下，要人们无知、抱朴，要人们居于反面，这也是到达正面的捷径。那些单方面地追求美的、好的、正面的，其结果往往都是适得其反。
老子在这里还为我们阐明了这样的一个道理，那就是老子所要说的，“弱者道之用”。若是能明白这个道理，将会是终身受用。
运动方式三：循环往复
前两种的运动情形的极致，还在于循环往复，不管前面的那两运动，道体的运动：老子的哲学思想及其哲学系统作些什么？，在事实上是不会一成不变地永远延续下去，而是经常地出现一些反复不已的现象。老子说：
“有物混成，先天地生。——吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大，大曰道、大曰逝、逝曰远、远曰反。”（第25章）
“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复，夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命，复命曰常。”（第16章）
道周流不息，回运不已，再加上道虚无寂静。道才能成就绵延不绝的生命，使万物出而生动，入而寂静。才能成为万物依循的常轨，才能成为万物的归根，而宇宙万物由道所滋生，最后也要反回他们的本源——道；而用两句较为华丽些的词来讲的话就是：花儿生于根，将复归于根；浪涛生于水，终要复归于水。归根就是归于寂静，道之滋生万物，是由无到有的，经过一系列的运动，然后还会从有到无，即是复归于无，复归于无就是复归于道。归根自然也是说万物复归于本性，这种归根复命的活动，正是道体运作的常轨，这也就是万物同时要尊守的规则。所谓“归根曰静，是谓复命，复命曰常”是也。
循环往复作为万物运作的自然法则，当然就须宇宙间的万物包括人世家的一切都不能例外地尊守。正所谓：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”，“正复为奇善复为妖。”（第58章）。这是宇宙的奥秘，也是不变的常轨。当然儒家的“剥极必复，否极泰来。”也是具有这样的意义的。
2、老子的人生哲学和政治哲学
“知人者智，自知者明，胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。”（第33章）
本章可说就是老子的人生论，特别着重的自知、自胜、知足和强行这几个环节，这几点做好了，在人生的道路上就算是得道了。
知人只须要识别能力，自知则须要内省返照的功夫和去欲灭私决断，因此自知比知人更难，自知越久越能增进自身的道德，升华自身的境界。自胜者强的强，是“守柔曰强”（第52章）的强，不是“坚强者死之徒”的强。能够自我反省，自清自虚，自然那更是强者一个了。知足者富的富及是指的财货，欲望若深如沟壑，纵使群尽天下财富也难满足，若能谈泊寡欲纵使粗茶淡饭也会乐在其中，岂不是已绰然富裕了。强行者有志，其强行就是“勤而行之”（第41章）精微玄妙的道要领悟，重要的还是身体力行。稍遇戳折就半途而废必将前功尽弃，必须愈挫愈勤，直至死而后已。才算有志才有成功的机会。死而不亡者寿，重要的是在于人生的永久价值，有价值虽死犹生，就是不朽，就是寿。这与儒家的不朽立德、立功、立言，是不同层次上的概念。道家的不朽全在一个“道”字上，如能得道，身虽死，道犹存，这就是不朽，就是人们所应追求的寿了。万物须尊行道而运动，人是万物之灵，当然要法道而行了。
其实，整个老子的人生哲学，更是其宇宙论在人世间的具体表现，总括起来也还是那句话，“自然无为”。依据这句话，人们自可与道合一与自然和谐了无凶灾。具体到人世间的相互关系里，就有如下几个方面须要注重的法则：
1）、致虚守静
虚静是道家的特点，其重要性当然在于道体原本就是虚静的，人体道而行自然要守虚静了。为此老子提出：
“致虚静，守敬笃，万物并作，吾以观复。”（第16章）
虚则能守，静则能观。人的心灵本来就是虚明寂静的，昏昧紊乱是为私欲所蔽。致虚守静就是去私、去欲，使本心回复到本性的清明寂静，以使其不为外物搅扰，体察其万物演化与归根，并悟道修道。静不仅能察上善若水体现了老子什么哲学思想，也能胜躁、胜动，以静致动是也。虚静的优势还在于，能成己、成物，是谓“虚怀若谷”是也。即：
“重为轻根，静为躁君。”（第26章）
“牝常以静胜牡。”（第61章）
“上德若谷”。（41章)
“大盈若冲，其用不穷。”（45章）
虚静的如此多的好处，勉励人们去“致虚极，守静笃”，不是就哩应如此了吗，这种显而易见的道理，“此其所长也。”（班固语）
2）、抱朴守真
真朴是道的本质所在——
“敦兮其若朴。”（15章）
“见素抱朴。”（19章）
“复归于朴。”（28章）
“抱朴守真”，就是抱持浑朴的精神，保持天真的本性，不能被外在的东西蒙蔽，不能被自己的嗜欲陷溺，从而避免离道去德，不被混乱的社会和扰动的世俗侵蚀，老子还常拿婴孩来喻天真之纯朴，如：“专气致柔，能婴孩乎！”（10章）“常德不离，复归婴儿。”（28章）“含德之厚，比于赤子。”（55章）在人类最保真最彻底的纯正没有能与婴孩相比的，他们的纯然天机，正是无所谓善或无所谓不善的真正至真至朴的境界。
3）、轻利寡欲
名利财货声色犬马，那一项都令人心迷神醉，要是追逐起来永无止境，因此人的道性就会受外物的蒙蔽。这些身外之物即使得到了，总有一天也会失去的。若有过追逐时的一时之快，那么失去时必将也带来莫大的悲哀。身心必遭摧残，因此老子叹曰：
“名与身孰亲？身与货孰多？”（44章）
“金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自谴其咎。”（9章）
“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎，令人心发狂。”——“圣人为腹不为目。”（（12章）
名利财货与声色犬马一样，都是如此。 比及饮食视听，自有生理上的基本须求，满足也就行了，太多了就麻烦没好处。为腹不为目及是满足生理上的要求的需要，这样不但身体健康，神志更可清明。
当然不追逐不贪欲，并不是不承认这些财货或饮食的重要或存在意义。而是要人们节制，不过分追逐或贪求。也就是老子所说的，“少私寡欲。”（19章)“知足不寻，知止不殆，可以长久。”（44章）寡欲知足知止是身心得以正的保证。而过分贪心，还会给自己带来灾祸：老子的哲学思想及其哲学系统作些什么？，自然也获得不了满足。因此，“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”（46章）
当然，这只是在量的方面，要轻利寡欲，要知足节制。另一方面还要在追求的过程中也应顺应自然，不能强求。这两者缺一不可，或视了那一点都会贻害无穷的。
4）、无私、无为，不争、不矜
作为人其处世法则很重要，老子在这方面的论述不少，也讲的很清楚。待人或接物全讲的清清楚楚、明明白白——那就是要无私无我，卑弱不争；无为自然，不骄不衿。
不管是人类间的任何纷乱，都起源于人群的不和睦，起源于人与人之间的争端，都是由于个人的私执，因此化解个人的私执，就成了泯灭纷乱、消除争端的首要问题了。为此老子提出了无私、无我，这一个人的处世法则。
“吾所以有大患，为吾有身，及吾无身，吾有何患。”（13章）
“无身”即是无我、无私，人能如此，那真是善莫大焉！为此，老子还为我们描绘出了行善的方式及其模拟的模型。“上善若水，水善利万物而不争处众人之所恶，故几于道。”（8章）“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王”（66章）“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”（67章）其主旨就是不争，不争的结果却铸成了“天下莫能与此争”。待人所操持的态度，应是柔弱不争，不争的方式就是“不敢为天下先”。
“圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪耶？故能成其私。”（第7章）
老子的无私、无我，并不是要人们摒弃自我，而是要顺应自然，利人利己。但是常人大多有急功近利的毛病，其所招致的失败，多在于过分有为。
“为者败之，执者失之。”（56章）
对于创业来说，要想不失不败，那么还是要自然无为，顺应时势，该动则动，该止则止。即“为无为，事无事。”（63章）抱着因应自然，“无为”与“无事”的态度去“为”去“事”才能达成恒久的事业。
“圣人无为，故无败；无执，故无失。”（64章）
“不言之教，无为之，天下希及之。”（34章）
那种喜欢炫耀自己，自矜自夸一定会无劳无功，无功者自夸令人厌，有功者自夸也会贬低自身的功劳。因此老子就说：
“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。”（24章）
反之则：
“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜上善若水体现了老子什么哲学思想，故长。”（22章）“功成而不居，夫唯
[1]
【老子的思想哲学性质与哲学架构】相关文章：
1.谈《老子》哲学思想与设计
2.谈老子的女性哲学思想
3.老子哲学的逻辑起点分析
4.中国思想与历史哲学探析
5.论述高校学生管理中老子哲学思想的运用
6.谈谈高校学生管理中老子哲学思想的运用
7.分析哲学与哲学分析
8.论老子人生哲学的永恒价值
9.老子哲学的主体性原则探析