庄子精微的见解和对世事的深度哲思！（值得一看）
前言：
庄子是战国时期的哲学家，文学家和思想家，也是道家学派祖师。传世作品诸多，文思独特，大多收录在《庄子》一书中，具有很高的研究价值，对后世文人墨客也影响深远，倍受世人的推崇和赞誉。
《庄子》不仅是一部文学作品，同时也是一部哲学著作。包含诸多的哲学故事，想象奇特，大胆夸张，还具有幽默讽刺意味。文笔变化无穷，极具浪漫主义色彩。今天我们就摘录一则《庄子》中的故事，感悟一下庄子精微独到的见解和对世事的深度哲思！
《庄子·山木》里寓言故事：
庄子带弟子游历天下，走到山里看见了一棵高大繁茂的大树庄子精微的见解和对世事的深度哲思！（值得一看），在树林中非常显目。而站在旁边的伐木工就好像没有看到它似的，对他不屑一顾。庄子的弟子觉得很反常，以为这是什么神树。于是，就上前问伐木师傅：“这棵树长得这样的高大粗壮，你为何对它置之不理，瞧不上眼呢？”
伐木师傅看着庄子的弟子，回答道：“这棵树做船会沉，做檩柱会被虫蛀，木质疏松太差，没啥用途”！庄子在旁听闻此话，若有所思，感叹道：“这棵树正因为在世人眼里是无用之才，才能享受上天赋予它原本的寿命啊！”
庄子和弟子从山里出来，顺路去看望一位朋友。朋友见到庄子的到来，十分高兴，就命童仆杀只鹅来招待庄子和他的弟子。童仆问主人：“有一只会叫的鹅，还有一只不会叫的鹅，应该杀哪一只呢？”主人回答道：“就杀那只不会叫的吧！”
事后，弟子不解地问庄子：“山里的树木因为无用，得以保全生命。主人的鹅又因无用而被杀，请问先生，究竟做一个有用的人好，还是做一个无用的人好？”
庄子笑着说：“若是让我选择，我会选择在无用和有用之间。不过，无用和有用只是相对而言，看起来近似天道，其实不然，所以还是难免会受牵累。但如果能顺应自然，不为世事所迷所乱，就不会被牵累。那样既没有美誉庄子精微的见解和对世事的深度哲思！（值得一看），也没有非议，有时显现如龙，有时隐藏若蛇，随着时势的变化而变化。不要为了特定的目的而受限制，该进则进，该退则退，以顺应自然为原则。自在遨游于本源的混沌之间，主宰万物而不是被万物所役使。这样哪里还会被牵累呢！这是神农和黄帝的处世法则！”
看着弟子若有所思的样子，庄子又继续说道：“万物的情理，人类的习俗就不一样了。有聚合，就会有离散。有成功，就会有毁坏。有锐利就会有挫伤。有尊贵就会被排挤。有有所作为，就会有欠缺无为。贤能就会遭到暗算，无才遭到欺辱。这些都不可能尽如人意，其实是很可悲的。弟子们你们应当记住啊，只有顺乎自然，才是理想的境界！”
庄子的人生哲理，究竟是做有用之人还是做无用之人？
通过上面这个故事，我们可以看出，山中的树木因为有材而被砍伐丧命。无材却能保全性命，存活下来。而农家的鹅因为有用会鸣叫，而被保全了性命。没用不会鸣叫鹅而被宰杀。如此矛盾的现象也引发了弟子的深思和疑问，我们究竟该做有用的人好还是去做无用的人好呢？
而庄子的回答却是知微见著，一语道破。在世事和天道之间做出了答复，其实也蕴含了两种做人的境界。第一种境界就是应该选择在有用和无用之间。那究竟是什么意思呢？
其实庄子的意思是说，世事和社会环境复杂，我们应该学会在有用和无用之间的处世哲学。在不同的时候，要有不同的选择。当社会环境需要有用之才的时候，我们就应该出类拔萃，展现自己。当社会环境需要无用之材的时候，我们就要表现得平凡和无能。这就需要我们与时俱进，审时度势。
然而现实社会中，要想让自己表现得出色很容易。而要想让自己表现得无能却十分困难。因为一般情况下。人有才华总怕别人不知道，总想表现出来引人瞩目。然而，俗话说：木秀于林，风必摧之。行高于众，人必非之。有才者难免会被人妒忌。遭人排挤，惹上灾祸，结局总是让人惋惜。
那有才的人究竟怎样保全自己呢？明代《菜根谭》的作者洪应明曾有这样一句话警示我们：鹰立若睡，虎行如病。这正是攫人摄人的极佳手段。故君子要聪明不露，才华不逞。才有肩负重任的力量。意思是说，老虎和雄鹰都是凶猛的动物，他们一旦出手出击，几乎从不会空手而归。
而有趣的是，老虎和雄鹰在准备捕食之前。雄鹰站在那里好像是打盹，老虎走起路来好像是生病一样。这其实都是它们收敛锋芒，麻痹对手罢了。因此，君子要效法雄鹰和老虎不炫耀自己的聪明，不显露自己的才华，这样，才能肩负重任，从而实现远大的志向。
俗话说：地低成海，人低成王，就是这个道理。人要学会低调，要学会隐藏自己的棱角才华，才能成就大业。这就是庄子说的第一种境界。
然而，这种处于有用和无用之间的做法，庄子认为还是难免会受到牵累。因为在世俗世事中，有成就就会有毁坏。有尊贵就会排挤。有所作为的庄子是啥，就会有欠缺的。贤能之人一样会遭到暗算，无用之人同样又会被人欺负。这些都是不可能尽如人意的。而要想真正逍遥，摆脱上面所说的种种羁绊，那就要达到第二种境界。
庄子说的第二种境界就是顺乎自然，而遨游于世事之外庄子是啥，主宰万物，而不是被万物所役使。庄子说的这个自然，是人类生来就有的自然天性。无欲无求，无功无名的原始之心。
人来到这个世上，在逐渐成长的过程中，受外物影响，会渐渐地形成了很大很重的功利心。而且，会为了功名利禄，进行不懈的追求。十分在乎别人对自己的赞誉和诋毁。从此再也不能快意人生了。当然也会被世事和世俗所牵累！
庄子说顺应自然，遨游于世事之外，其实就是清除自己内心的欲望。回到自己本来的无欲无求状态，要超然物外，远离功名利禄。不受外物的役使，而要去主宰万物。这个主宰万物看起来好像是有些夸张，其实，它不是高深而不可企及的。
如何不受外物的奴役，那应该怎么做呢？有的朋友会说：我们当然不会受猪狗牛马风雨雷电，花草树木等外物的奴役。这样说肯定是没错的，也是宇宙法则。
但是在现实生活中，我们可能被钱财奴役，被名奴役庄子是啥，被权奴役。被房子车子奴役。也就是俗语说的被虚荣浮华所奴役，那还谈何逍遥呢？无论成功与否，都是会被虚荣浮华击败的。也就被世俗外物所奴役了。
然而，如果我们做功名利禄，钱权房车乃至万物的主宰的时候，我们才能进退自如，才会获得自由，才会活出人生的理想境界。这需要顺应自然，由心感悟，才能睇透人生，在有用和无用之间做出相应的选择。
小结：
《庄子》里这个故事，既不是让我们做无用的大树，也不是让我们做有用的鹅。这些都不能保证我们远离灾祸烦扰，保全自身。只有当我们顺应自然，去除功利心，超然物外，不被功名利禄等外物所奴役，就不会被有用和无用这个问题所困惑和烦恼。就可逍遥人生、洒脱处世了！亦能在平凡中快乐，在坎坷时等闲了！
往期回顾：
古代八大神秘巫术，包含哪些，还有多少延续传世
佛学典故：佛不渡人人自渡，心存善念，自得幸福圆满
人生在世，本就福缘有限。不要让这种事，毁了自己
每个人皆有好运，突破瓶颈，福报自来
神话传说中的观世音，前世身份很特殊，为何发誓不成佛？